МОЛИТВА СВЯТАГО ЕФРЕМА СИРИНА
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Во время великопостного богослужения мы часто повторяем молитву св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Эту молитву мы сопровождаем земными поклонами, преклоняя и колена своего сердца. Каждому из нас эта молитва знакома и близка.
Она родилась в сердце преподобного сирийского подвижника. Ею Церковь назидает верующих во дни Великого поста. Эта молитва, напоминая о наших грехах, обращает нас к Богу — Источнику прощения и святости.
Молитва св. Ефрема Сирина начинается обращением к Богу: «Господи и Владыко живота моего…», ибо только в Боге наша жизнь и спасение, наше блаженство. Он — Господь и Владыка всего видимого и невидимого. Все содержится в Его руке. К Нему как Источнику всякой благостыни подобает нам обращать свои взоры и помышления. Наши грехи и пороки мешают доброму христианскому житию, препятствуют приходить к Богу. Вот почему мы и просим у Господа избавления от всего, что чинит препятствия в деле покаяния и исправления. Это — дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия.
Праздность — великий грех. Она — мать всех остальных пороков, которыми полна, к сожалению, человеческая жизнь. Праздность расслабляет наш ум, волю и сердце, приводит к безделию и к унынию. Когда человек ничем не занят, он легко поддается пустым мыслям, дурным поступкам. Праздный человек рассеян, в его сердце легко проникает зло, сеется там и дает свои гибельные плоды. Праздности противоположен труд. Труд — это дар Божий, посредством которого человек совершенствуется, получая глубокое удовлетворение, духовную и телесную крепость. Без труда человек не может существовать, не может и спастись.
Как всякий порок, праздность рождает другие пороки, например, уныние. В молитве мы просим Господа избавить нас от уныния. Уныние убивает дух и тело. Человек больше не думает о своем спасении, он разочарован жизнью, людьми. Уныние легко может превратиться в неверие, в ожесточение, в отчаяние. Уныние гасит в человеке всякую искру надежды. Оно может кончиться самым страшным грехом — самоубийством.
За унынием следует порок любоначалия. Любоначалие — это страстное желание быть выше других везде и всюду. Это желание выделиться из среды, превознестись, показать себя — дескать, я не таков, как прочие. Это желание, чтобы мое мнение, пусть и ошибочное, взяло верх, господствовало, это желание подчинить себе других. Любоначалие выливается в страсть эгоизма, самолюбования, самости, самопревозношения. Этот порок разрушает ум и сердце.
Празднословие. Этому греху мы подвержены в самой большой мере. Язык наш — враг наш. Легче, говорит святитель Иоанн Златоуст, обуздать дикого коня, чем наступить на свой язык. Все мы пустословим, осуждаем, нередко клевещем. Даже в храме нас часто захватывает этот грех. «Язык — огонь, прикраса неправды… оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны», он исполнен смертоносного яда, говорит апостол Иаков (Иак.3,6,8). Празднословие — показатель болезненного состояния человека.
Обращаясь к Господу и Владыке нашей жизни, будем усердно и с сокрушением просить Его: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Будем прилагать все усилия, чтобы побеждать, с помощью Божией, свои пороки и грехи, достигая чистоты и совершенства, к чему призван каждый человек. Аминь.
Во второй части молитвы мы просим Бога дать нам то, что освящает и преображает человека: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».
Целомудрие заключает в себе цельность и мудрость, духовно-нравственную гармонию, абсолютную чистоту помыслов и поступков. Целомудренным можно назвать такого человека, который не только борется со страшными грехами, но и старается искоренять из своего сердца нечистые помышления и желания. Труд этот требует больших усилий. Сохранить целомудрие в жизни, в делах, в поведении, в рассуждениях, возвратить себе цельность и мудрость, если они были утеряны, — задача каждого человека. Усиленное желание быть целомудренным, сопряженное с подвигом поста, молитвы и покаяния, возвращало многим эту святую добродетель и это прекрасное, мудрое состояние. Пример тому — преподобная Мария Египетская и многие другие.
Целомудрие рождает смиренномудрие. Мы просим у Господа смиренной мудрости и мудрого смирения. Смиренномудрым может называться такой человек, который глубоко вникает в смысл своей жизни и своего человеческого назначения, сознает, чего от него ждет Господь, давший ему жизнь, дыхание и все. Такой человек анализирует свои поступки, оценивает поступки окружающих, бывает строг к себе и снисходителен к немощам других. Смиренномудрие открывает человеку глаза, возвышает его.
Гордость заслоняет человеку глаза, унижает, развращает его. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиренномудрый отчетливее сознает разрушительную силу духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия. Человек, обладающий целомудрием и смиренномудрием, реально оценивает добро и зло, знает, что жизнь — борьба, а совершенствование — целожизненный подвиг.
Требуются огромное усилие и терпение, чтобы сохранить себя в чистоте и правде, терпения-то мы и просим у Господа. Терпение — святая добродетель, без которой нельзя жить в этом мире. Ее освятил Сам Господь, многомилостивый и долготерпеливый. Терпение смягчает житейские трудности, избавляет от раздражения и отчаяния, рождает мужество, укрепляет надежду на помощь свыше, на оружие святого креста, на свои собственные силы, которые Бог благословляет и укрепляет. Терпение рождает спокойствие, рассудительность, смирение, богомыслие и молитву. Претерпевший до конца, по слову Евангелия, — спасется.
Терпение тесно связано с любовью, которая венчает все. Святой апостол Павел говорит: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13,3). Молитвой преподобного Ефрема Сирина мы просим у Бога: «Дух… любве даруй ми, рабу Твоему». Любовь — это не только добродетель. Это сама сущность жизни. Бог есть Любовь и по имени, и по существу. Любовь соединяет человека с Богом, Источником любви. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13,4-7). Вот что такое любовь, о которой мы просим в эти святые дни, дни молитвы и покаяния. Без любви к Богу и людям напрасен будет наш пост и подвиги.
Господи! Даруй же нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве. Аминь.
Заключительная часть этой дивной молитвы: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».
Краткая по количеству слов, но глубочайшая по смыслу и содержанию, эта молитва всегда трогала сердца верующих людей. Многие о ней размышляли и писали, объясняли ее. Один из великих поэтов так писал о ней:
«Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста,
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего свежит неведомою силой…»
Почему же в конце этой молитвы мы просим Бога дать нам возможность увидеть свои грехи и не осуждать нашего брата? Увидеть свой грех и осознать его пагубную силу — задача кающегося и ищущего очищения. Без сознания своей греховности нет истинного покаяния, а значит, нет и исправления. Только тот человек на пути к исправлению, который понимает глубину своего падения, жалеет о соделанном и ищет исправления. Святые отцы учат, что осознавший глубину своего падения уже недалек от спасения. Видеть свои грехи важно и необходимо для того, чтобы не повторять их; видеть свои грехи важно и необходимо для того, чтобы осознать, что грех — это нарушение нормы, это оскорбление Творца, за которое рано или поздно придется отвечать перед своей совестью и людьми, перед Богом, здесь и в будущей жизни. Видеть свои грехи необходимо для того, чтобы просить у Господа прощения и исправления. Человек, видящий глубину своего падения и знающий горечь последствий этого, не будет самолюбивым, гордым и самонадеянным — такой человек будет смиренным и сокрушенным. А «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс.50,19).
Тот, кто по-настоящему увидел и, увидев, осознал свои недостатки, не станет указывать пальцем «на сучок в глазу брата своего» (Мф.7,3).
Мы просим Бога: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Почему нельзя осуждать братьев своих? Во-первых, потому, что это запрещает Господь: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7,1). Во-вторых, суд человеческий может быть ошибочным. Осуждая ближнего, мы рискуем быть необъективными, так как не знаем до конца человека, его внутреннего состояния, не знаем его жизни. Мы любим вкладывать перст своего любопытства в чужие раны, ведем суды и пересуды, добавляем многое от себя, забывая заповедь: «Друг друга тяготы носите» (Гал.6,2).
Из личного опыта каждый знает, как трудно бывает сказать о человеке доброе слово, даже когда он заслуживает того, и как легко и просто говорить о человеке плохо, осуждать его или высмеивать. Осуждая других, мы впадаем в грех гордости, надменности и самомнения. И, наконец, мы не имеем права судить брата своего потому, что это право принадлежит одному Богу — Сердцеведцу и Мздовоздаятелю. Вот почему так часто мы повторяем в эти дни: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего».
Заканчивается молитва Ефрема Сирина славословием: «Яко благословен еси во веки веков. Аминь». Нас благословляет Церковь, священники, мы получаем благословение от своих родителей, сами благословляем своих детей и близких. В благословении мы получаем и даем благо. Почему же мы именуем Бога «благословенным»? Почему говорим: «Благословен Бог наш…», «Благословлю Господа на всякое время…», «Яко благословен еси во веки веков» и т.д.? Благословен Бог наш и благословенно Имя Его в силу того, что Он есть абсолютное Благо, Любовь, Истина и Святость. Благословенно — состоит из двух слов: «благо» и «слово». Благословен тот, о ком можно сказать самые благие, самые возвышенные и добрые слова. Господь благословен над всеми благословенными, потому что Он источник всякой благостыни. Ему подобает всякая слава, честь и поклонение. Буди же Имя Его благословенно от ныне и до века! Аминь.
Просмотры (1104)
